Michel Foucault: "El ejemplo del elefante..."

Fragmento de una clase que sostuvó Michel Foucault, el 7 de enero de 1981.  Es una versión bilingüe (castellano/francés) que incluye un comentario de Frederic Ross. Esa clase formó parte de la edición de "Subjetividad y verdad. Curso en el Collège de France, 1980-1981" FCE, México, DF.

Esta una versión parcial,  bilingüe (castellano/francés) de una clase Michel Foucault  efectuada el 7 de enero de 1981. La misma llegó precedida por una introducción de Frederic Gros. Esta clase forma parte de un texto de Michel Foucault "Subjetividad y verdad. Curso en el Collége de Francia, (1980/1981)", FCE, México. DF

Lo que dijo Frederic  Gros a propósito del curso:

Foucault encuentra en 1981, en los escritos de la Grecia Clásica, helenística y romana, un punto de anclaje teórico que le permite una conceptualización renovada de la subjetividad y la verdad.

Foucault trouve en 1981, dans les écrits de la Grèce classique, hellénistique et romaine, un point d’ancrage théorique qui lui permet une conceptualisation renouvelée de la subjetivité et de la vérité.  307

 En 1982, Foucault centra sus investigaciones sobre lo que el llama esta vez « técnicas de sí”, definiendo un plan especifico que no se deduce directamente del “gobierno de los hombres”

En 1981, Foucault recentre ses recherches sur ce qu’il appelle cette fois les “techniques de soi”, définissant un plan spécifique qui ne se déduit pas directement  du “gouvernement des hommes”. 308

Foucault reconoce que es el estudio de la problematización antigua de la sexualidad que le ha facilitado el descubrimiento de las técnicas de sí. En efecto, la sexualidad en los antiguos no constituía, como para los modernos, el fondo secreto de una identidad síquica objetivable por un esfuerzo de introspección o de los saberes positivos. Ella es pensada como una dinámica natural exigente de un enmarcamiento por las reglas de uso de una dietética ordenada.

Foucault reconnaît que c’est l’étude  de la problématisation Antique de la sexualité qui lui a facilité la découverte du domaine des thecniques de soi. En effet, la sexualité chez les Anciens ne constitue pas, comme pour les modernes, le fond secret d’une identité psychique objectivable par un effort d’introspection ou des savoir positifs. Elle est  pensé come une dynamique naturelle exigeant un encadrement par des règles d’usage et une diététique ordonnée. 309

Entonces, para los antiguos, las aphrodisia significaba, de antemano una mecánica natural de la cual la violencia y el exceso interno, siempre amenazante, exigen de cada uno un régimen propio a imponerse una mesura y unas reglas de uso.

Or pour les Anciens, les aphrodisia signifient d’abord une mécanique naturelle dont la violence et l’excès internes, toujours menaçant, exigent de chacun un régime propre à lui imposer une mesure et des règles d’usage. 310

Foucault quiere demostrar, en su curso de 1981, que la formulación y la inscripción culturales y prácticas, de ese modelo conyugal, ampliamente sostenidas y reveladas por los moralistas estoicos, se impone en desde la Roma imperial.

Foucault veux démontre, dans son cours de 1981, que la formulation et l’inscription, culturelles et practiques, de ce modèle conjugal, largement soutenues et relayées par les moraliste stoïciens, s’imposent dès la Rome impérial. 312

Lo que dijo Foucault en Subjetividad y verdad

Lección del 7 de enero del 1981

Resumen:

La fábula del elefante en San Francisco de Sales- la versión de la fabula en la edad media y el siglo XVI- el physiologus- versión de la fábula en la antigüedad (greco-latina)- la parada de Aristóteles- la relación subjetividad verdad: formulación filosófica, positivista, histórico-filosófica del problema- la subjetivada como relación histórica con la verdad y la verdad como sistema histórico de obligaciones- principios de la ética sexual monogámica- la pregunta histórica privilegiada.

El ejemplo del elefante es evidentemente uno de los más recomendables, y sería bueno que todos los cristianos casados se inspiren

L’example de l’élephant est évidement l’un des plus recomendables, et il serait bon que tous les chétiens mariés s’en inspirent (3)

Los elefantes, dice Gessner, no conocen el adulterio, jamás han tenido la idea de pelearse por una hembra y solo tienen relaciones seuales para obtener una descendencia, no tocan más a su pareja una vez que esta ha sido fecundada.

Les éléphants, dit Gessner, ne connaissent pas l’adultère, ils n’ont jamais l’idée de se battre pour une femelle et ils n’ont de rapports que pour obtenir une descendance, ne touchant plus à leur conjointe une fois que celle-ci a été fécondée.  6

Si cruzamos este paso y si, remontando todavía más en el tiempo, nos dirigimos ahora a los autores de la antigüedad latina o griega, encontramos ya ese mismo modelo del buen comportamiento conyugal del elefante en Aristóteles

Si on franchit ce pas et si, en remontant encore un peu dans le temps, on s’adresse maintenant aux auteurs de l’Antiquité latine ou grecque, on trouve déjà ce même modèle du bon comportement conjugal chez l’élephant (8) Aristóteles… P 10

Seguro, era una vieja tradición, que encontrarán en los pitagóricos, pero, en otros también, de encontrar, tal o cual historia, tal o cual fábula animal, alguna cosa como lección moral.

 Bien sûr, c’était une vieille tradition, que vous trouvez chez les pythagoriciens, mais, chez d’autres aussi, de repérer, dans telle ou telle histoire, telle ou telle fable animale, quelque chose comme une leçon morale. 11

También habría que tener esa idea de que el hombre, para ser virtuoso, para ser razonable, no tendría simplemente que obedecer a las leyes particulares y propias de su ciudad, pero que tendría, en la naturaleza y en el orden del mundo, unas leyes generales mucho más fundamentales y sin duda más importantes que las reglas particulares que podían definir tal ciudad o tal Estado.

Il fallait aussi qu’on ait cette idée que l’homme, pour être vertueux, pour être raisonnable, n’avait pas simplement à obéir aux lois particulières et propres de sa cité, mais qu’il y avait, dans la nature et dans l’ordre du monde, des lois générales beaucoup plus fondamentales es sans doute beaucoup plus importantes que les règles particulières que pouvaient définir telle cité ou tel État. 11

Digamos que el problema filosófico « subjetividad y verdad » puede caracterizarse así: resolver la tensión entre dos proposiciones. No pude, evidentemente, haber verdad sin un sujeto por la que esa verdad sea verdadera, pero, por otro lado: ¿cómo, su el sujeto es sujeto, puede efectivamente tener acceso a la verdad?

Disons que le problème philosophique « subjectivité et vérité » peut se caractériser   ainsi: résoudre la tension entre deux propositions. Il ne peut évidement y avoir de vérité sans un sujet pour qui cette vérité est vraie, mais d’un autre côté: comment, si le sujet est un sujet, peut-il effectivement avoir accès à la vérité? 12

¿Que relación tiene el sujeto  a sí mismo del momento que esa relación puede pasar o debe pasar por el descubrimiento, prometido o impuesto, de la verdad sobre sí mismo? 

Quel rapport le sujet a-t-il à lui-même du moment que ce rapport peut passer ou doit passer par la découverte, promise ou imposée, de la vérité sur lui- même? 13

¿Qué experiencia hacemos de nosotros mismos desde que esos discursos existen?

Quelle expérience faisons-nous de nous-mêmes dès lors que ces discours existent? 13

La verdad es concebida esencialmente como un sistema de obligaciones, independientemente del hecho de que, de tal o tal punto de vista, se la puede considerar como verdadera o no.

 La vérité est conçue essentiellement comme un système d’obligations, indépendamment du fait que, de tel ou tel point de vue, on peut la considérer comme vraie ou pas. 15

 Lo importante, dentro de esta cuestión de la verdad, es que un cierto número de cosas pasan efectivamente por verdaderas, y que el sujeto debe o producirlas él mismo, o aceptarlas, o someterse a ellas.

 L’important, dans cette question de la vérité, c’est qu’un certain nombre de choses passent effectivemen pour vrais, et que le sujet doit ou les produire lui-même, ou les accepter, ou s’y soumettre. 15

Tenemos entonces, en ese modelo del elefante contado por Aldrovandi y por san Francisco de Sales, una suerte de descripción de la buena sexualidad (como sexualidad matrimonial, monogámica, necesariamente rara y a pesar de todo, impura) que tenemos el habito de atribuir a la moral cristiana y a su tristeza intrínseca.

Nous avons donc, dans ce modèle de l’éléphant raconté par Aldrovandi et par saint François de Sales, une sorte de description de la bonne sexualité (comme sexualité matrimoniale, monogamique, nécessairement rare et malgré tout impure) que nous avons l’habitude de attribuer à la morale chrétienne et à sa tristesse intrinsèque. 19